Imagen del performance “La Herida Colonial Aun Duele” realizada por Jota Mombaça (Bs As, Dez/2016). Foto: Aline Furtado.

Nosotrxs cuerpxs racializadxs, disidentes, diaspóricos participantes del III Congreso de Estudios Poscoloniales y IV Jornadas de Feminismos Poscolonial en Buenos Aires 2016 queremos hablar sobre las contradicciones presentes en este espacio que se pretende un lugar de discusión y de política en contra de los discursos de opresión, epistemologías dominantes y la reactualización de la colonialidad como un modo de establecer jerarquía de las relaciones.

Durante el desarrollo de las jornadas ocurrieron diversas situaciones que generaron incomodidad en nuestros cuerpxs:

Nos parece colonial que el comité organizador de este congreso esté compuesto por cuerpos y subjetividades blancas, ocupando los espacios de conocimiento para seguir tratándonos como objetos de estudios y reafirmar su lugar de poder. Esto forma parte del extractivismo blanco-europeo y de la supremacía blanca-mestiza, académica y racista.

Estar en un espacio y encontrar afroafectividades, intentando romper la ortopedia académica y al mismo tiempo escuchar cuerpos blancos cis-europeos hablando sobre “devenires africanos” representa la vigencia de la colonialidad, la pasabilidad y aceptación que tienen estos cuerpos y subjetividades en nuestros espacios.

En el congreso cuando se omite la blanquitud como lugar de habla, es violento, así como también es violenta la autoenunciación de la blanquitud por personas organizadoras, coordinadoras y participantes. Ellxs enuncian este privilegio y no reconocen la opresión, reafirmando su gesto autoridad. El centramiento de la blanquitud como lugar de habla es reafirmación de su poder histórico-colonial. Por afirmaciones como estas, gente blanca europea nos acusaron de hacer “racismo reverso”.

En este espacio del Congreso observamos las mismas prácticas que continúan privilegiando el conocimiento científico por encima de otras formas de conocimiento. La organización del Congreso replicó no solo una forma de violencia epistémica blanqueada, sino clasista, colocando el compromiso político situado de lxs participantes por fuera de la práctica científica, como si es posible hablar de una ciencia neutral y objetiva que no hable, oprima o libere al mismo tiempo. No solo por hablar de los cuerpos “subalternizados” se rompe con lógicas opresivas del conocimiento, mientras la práctica sigue siendo en sí misma excluyente.

¿Lo poscolonial es que un hombre blanco-homo-normado de clase socioeconómica alta sea invitado para hablar sobre feminismos a una audiencia llena de mujeres, cuerpxs-subjetividades feminizadas racializadas?

¿Lo poscolonial es que una mesa de raza, etnicidades, negritudes, africanidades, afroamericanidades esté dirigida por personas blancas?

¿Lo poscolonial es escuchar pasivamente a hombres cis autonombrados blancos adoctrinar a las personas afrodescendientes sobre cómo autodefinirse políticamente?

¿Lo poscolonial es la reificación de lugares de poder donde personas mayoritariamente blancas definen la agenda ejerciendo violencia epistémica y exclusiones sistemáticas de perspectivas fronterizas, laterales y racializadas?

¿Lo poscolonial es que las poblaciones afro, indígenas y mestizas de Centroamérica sean invisibilizadas absolutamente de estos encuentros decoloniales, aún cuando su resistencia es actual y precede a la colonialidad?

¿Lo poscolonial es sostener discursos que no se traducen en praxis emancipadoras excluyendo, segregando y rechazando aquellos saberes y prácticas indígenas afro ancestrales ?

¿Lo poscolonial es continuar invisibilizando el Caribe como territorio de conocimiento, luchas y resistencias frente a procesos colonizadores que usurpan las identidades caribeñas en nombre del desarrollo y el progreso y busca de forma permanente su lejanía con respecto al resto de América Latina?

Lo poscolonial es blanco.
Lo poscolonial es -hetero-supremaCISta.
Lo poscolonial es raCISta.
Lo poscolonial es capacitista.
Lo poscolonial es económicamente privilegiado.
Lo poscolonial es colonial.
Lo poscolonial no existe.

Firman/Sign/Assinam:

Michelle Mattiuzzi (Negra, escritora e performer/Negra, writer and performer)
Aline Furtado (Negra, pesquisadora/Negra, researcher)
Jota Mombaça (Bicha, ensaista e performance/ Bicha, essayist and performer)
Jessica Oliveira (negrx, pesquisadorx, críticx literária e tradutorx/ negra, researcher, literary critic and translator)
Laura D. Tenorio (Ativista Feminista, psicóloga/ feminist activist, psychologist)
Anderson Feliciano Da Silva (Dramaturgo, performer/ playwright, performer)
Maria Emilia Duran García (Socióloga, pesquisadora/ sociologist, researcher)
Yosjuan Piña Narváez/ Erchos (Negrx, activista, pesquisadorx/ Negrx, activist, researcher)
Maylla Chaveiro (Negra, crespóloga, psicóloga/ Negra, crespóloga, psychologist)
Camila Melchior (pesquisadora/ researcher)