En defensa de una perspectiva trans radical en el contexto francés*

Cada 20 de noviembre es el Día Internacional de la Memoria de Trans (T-DOR). En principio, honra la memoria de las personas trans asesinadas cada año. En Francia, como en otros lugares, se organizan mítines de solidaridad en varias ciudades en esta ocasión. Este artículo apareció por primera vez en una versión más corta en inglés en mi antiguo blog personal. Es un intento de enfocar la conversación sobre la transfobia en los más marginados dentro de la categoría. Es crucial no solo para las personas trans más vulnerables, sino también para que nos unamos al movimiento más amplio contra la explotación y la opresión en la fase neoliberal del capitalismo. No habrá tal cosa como la «liberación trans» sin el fin del capitalismo, ya que la categoría «trans» es un concepto médico occidental de la era capitalista moderna, donde el género binario es esencial para la división del trabajo.

Sobre los asesinatos transfóbicos: ¿quién muere realmente?

La falta de homogeneidad de la categoría «trans» es notablemente evidente cuando hablamos de asesinatos transfóbicos. En Francia, en particular, es más difícil cuantificar los asesinatos transfóbicos en gran parte debido a la dificultad que enfrenta la cuantificación de la población transgénero, especialmente aquellxs que son extranjerxs. Otro desafío es la ausencia de las llamadas estadísticas de minorías étnicas que miden el impacto adverso de la raza y el origen étnico, junto con otros factores sobre el estado socioeconómico de lxs migrantes y otras personas de color que residen legalmente en Francia, aunque algunos estudios ya lo han hecho. Señaló la transmarginalización[1]. Sin embargo, en los Estados Unidos, varios estudios analizan, al menos en parte, este fenómeno de asesinatos transfóbicos.

Por ejemplo, en un estudio realizado por la Coalición Nacional de Programas contra la Violencia (NCAVP, por sus siglas en inglés) en 2013, se destacan dos resultados: si consideramos el género como el factor clave, el 53% de los asesinatos de LGBT en 2012 hacían referencia a mujeres trans. Si consideramos la raza como el factor clave: el 73% de los asesinatos LGBT se referían a personas de color, principalmente a personas negras, lo que no es sorprendente en absoluto en el contexto de los Estados Unidos. Por lo tanto, está claro que las mujeres trans y las personas de color no heterosexuales, y/o las personas transgénero son extremadamente vulnerables a la muerte. Sin embargo, esta línea de razonamiento necesita ampliarse aún más. Cuando se consideran en paralelo, los dos resultados revelan una categoría interseccional específica: mujeres trans de color.

Por lo tanto, dada su proporción en la población total en general y en la población LGBT en particular, las mujeres trans están representadas desproporcionadamente como víctimas de asesinatos que no son solo transfóbicos, sino que se derivan de una superposición formidable de situaciones de dominación, como la pobreza, la violencia resultante de la criminalización del trabajo sexual, la experiencia de las personas sin hogar y la vida en las calles, el encarcelamiento, etc. Varios artículos exploran la situación específica de las mujeres trans negras en el contexto de los Estados Unidos.

La falta de representación o misrepresentación de las personas de color, especialmente las mujeres trans de color, o simplemente las mujeres trans como tales, en películas u otros medios en eventos relacionados con el T-DOR (Día Internacional de la memoria Trans) fue criticada en Francia, como en el blog “Un bruit de grelot” (Un sonido de campana) que ofreció un análisis incisivo. Algunas producciones representativas de este año se centran en mujeres trans, a veces mujeres trans de color incluso. De hecho, son muy interesantes: el libro de Lizzie Crowdagger, “Une autobiographie transexuelle avec des vampires” (2014) (Una autobiografía transexual con vampiros) se publicó en Estrasburgo, y el documental “Yo Indocumentada” (que no he visto) se publicó en Niza. No voy a citar la película “Transamerica” (2005) que se considera transfóbica y se mostró en Marsella.

En una escala mayor, la vulnerabilidad específica de las mujeres trans de color debe reconocerse (o forzarse a ser reconocida) más explícitamente en la forma en que se abordan las cuestiones políticas relacionadas con las personas trans y las mujeres trans (mujeres blancas o personas de color). Estas preguntas deben incorporar las especificidades de las mujeres trans que incluyen asesinatos, mayor riesgo de VIH, violencia sexual. Para los hombres trans de color, estos incluyen, entre otros, la intimidación de la policía y la imposibilidad de encontrar empleo. Muchos blogs de mujeres trans discuten estas especificidades. Por ejemplo, los blogs “La petite murène” (La pequeña murena) y “Sortir les couteaux” (Salen los cuchillos) ofrecen una fuerte crítica del T-DOR[2]. En cuanto a las personas trans de color, he contribuido al tema de la precariedad y varios otros temas a mi manera. Además, Douille en su blog “Récits d’un non fambloyant”[3] analiza temas similares[4]. Tales análisis seguramente están presentes en la blogósfera. El compromiso con ellos y la resonancia con su reflexión, sin embargo, parece limitada por el momento.

Además, la realización de estas especificidades de las personas trans de color, especialmente las mujeres trans de color, no está en la agenda de las llamadas «escenas queer» de ciudades grandes y segregadas como París. Tampoco lo será en un futuro próximo, dado que ciertxs activistas de la burguesía blanca, pertenecientes a medios «políticamente» conscientes, se han apropiado de forma reciente de la cuestión de la transfobia sin ninguna consideración ética[5]. Han descartado por completo todos los análisis sustanciales existentes sobre la posición de lxs individuos en términos de jerarquía social, especialmente en las relaciones de explotación. Por lo tanto, es importante volver a imaginar nuestras alianzas con los movimientos queer y explorar otras rutas alternativas en lugar de luchar por la inclusión o una mejor «representación» dentro de la clase media blanca o burguesa queer o TPG (TransPédéGouines, en francés para TransMarikaBollo) milieus. A pesar de que estos movimientos queer y TPG franceses a menudo se articulan en oposición a los movimientos LGBT mainstream, no pueden considerarse como espacios efectivos de contestación (que no sean simbólicos). La razón principal detrás de este razonamiento es que las personas trans que más sufren la dominación estructural no pertenecen a estos circuitos. Están completamente marginadxs en estos circuitos debido a varios procedimientos explícitos o no explícitos o permanecen en estos circuitos solo temporalmente. Y, ciertamente, la ausencia de grupos marginados en los circuitos políticos dominantes inevitablemente apunta a la ausencia de condiciones no opresivas en tales contextos.

Pensando la raza en el contexto francés: la necesidad de desmantelar los procesos de invisibilización de la población trans de color

La forma en que funciona la raza en Europa, y especialmente en Francia, es que la raza no se construye como absolutamente opuesta a una idea de «negritud» que pone a lxs negrxs como la principal figura de peligro muy por delante de otros grupos raciales. Las estadísticas sobre pobreza, discriminación, encarcelamiento y brutalidad policial muestran la opresión específica contra lxs negrxs en el contexto de los Estados Unidos. En Francia, el racismo está más bien organizado en torno a múltiples figuras de “Otredad” que ocupan una posición compleja en términos de su marginación social y económica (excepto para los romaníes que son claramente más subalternos que otros grupos racializados): el africano (que significa Negros incluso cuando no vienen de África), los romaníes, el banlieusard[6], el musulmán (que a menudo significa “el árabe”) y el migrante son las principales figuras[7]. Por supuesto, por un lado, tenemos que decir que en las últimas tres categorías, el banlieusard, el musulmán y el migrante, hay un número significativo de personas negras y, también, tenemos que decir que el racismo en los Estados Unidos no es solo un asunto blanco y negro. Sin embargo, es importante entender cómo los procesos de racialización en Francia funcionan de manera diferente que en los Estados Unidos. Esto es importante para que entendamos cómo organizarnos como personas queer y trans de color en Francia, y construir solidaridades transnacionales que sean relevantes para nosotrxs en lugar de imponer marcos estadounidenses a nuestra lucha.

La realidad básica de que las principales organizaciones de color para las mujeres trans se organizan en torno a la migración y no a la negritud como en América del Norte, es una ilustración de ese hecho, a pesar de que hay un número significativo de mujeres trans “negras” en aquellas organizaciones que no necesariamente se identifican como tal debido a cómo la raza y el color operan en el lugar de donde provienen, especialmente cuando son sudamericanxs. Las cosas pueden cambiar y tal vez un «activismo trans negro» será más visible algún día, pero el simple hecho de que el movimiento trans de color surgió en torno a diferentes procesos de racialización en cada país: Francia, por un lado, y Estados Unidos por otro lado— ya es significativo. Significa que todo el activismo trans de color en Francia no puede evacuar la cuestión de cómo funciona la raza ni pasar por alto la historia colonial específica de la raza en este país.

Los movimientos activistas de mujeres trans, especialmente migrantes y/o trabajadoras sexuales, grupos y sindicatos como ACCEPTESS-T, Pari-T, Strass, Cabiria, The Pastt y Act Up proporcionan información crucial sobre las formas específicas de violencia que sufren las mujeres trans de color, especialmente lxs trabajadores sexuales y las personas VIH en Francia. El trabajo que están haciendo debe ser más enfatizado porque es crucial. En un nivel, indica la ineficacia del acrónimo «LGBT» para dar cuenta de sus posiciones que a menudo son muy diferentes, incluso antagonistas, ya que la asimilación en la sociedad más grande para LGBT se produce a expensas de las mujeres trans y las personas queer y trans pobres de color.

La activista trans Lalla Kowska Régnier, co-autora del Manifiesto Trans en Francia, formula una crítica incisiva de la eliminación de las preguntas trans en todo el movimiento LGBT: «LGBT es una alianza ficticia. Es imperialista y se ajusta completamente a la maquinaria capitalista. Invisibiliza, detiene y/o evita el surgimiento de culturas únicas de minorías dentro de su alcance privilegiando la cultura más dominante, es decir, la de los hombres.»[8]

No estoy tratando de hacer afirmaciones polémicas e inútiles, ni participar en las olimpiadas de opresión que a veces es la perdición de la política queer sin dar lugar a una acción política concreta. En cambio, la realización de la ineficacia de «LGBT» y la universalización de las etiquetas de «persona trans», incluso cuando la violencia concierne a situaciones muy específicas, se vuelve importante al colocar a la raza y la clase en el centro de los análisis y objetivos que los borran a menudo. Al hacerlo, podemos poner fin al ejercicio inútil y molesto de nombrar privilegios y a quienes se benefician de ellos simplemente por enumerarlos. Y para mostrar que estamos en contra de la opresión sin cambiar realmente ninguna situación concreta, por el contrario, la voluntad de repensar los términos («LGBT») y su despliegue («personas trans») subraya el deseo de revisar todo el paradigma del aspecto más concreto de la lucha. Las preguntas irresistibles incluyen: ¿Cuáles son los temas políticos centrales para las demandas y los marcos de lucha del movimiento trans? Al movilizarse en torno a estos temas políticos, ¿qué relaciones de poder pueden constituirse contra el estado, la industria médica, la policía y el mundo profesional? ¿Qué otro movimiento puede ser nuestro aliado (ya sea como uno que nos apoya o viceversa) si nos organizamos en torno a estos temas políticos?

En resumen, interrogar “LGBT” y las tendencias de universalización de la etiqueta «personas trans» equivale a cuestionar las estrategias involucradas. Como consecuencia, coloca la actividad política bajo una lente crítica. Al encontrar términos alternativos, otros vocabularios críticos darán expresión a nuevas estrategias para el movimiento trans, ya sea en el ámbito de los objetivos, los llamados a la acción, la movilización, las alianzas o fracturas políticas.

¿Cómo deben centrarse la raza y la clase en el análisis de la transfobia generizada: quiénes son los «hombres trans»?

Tomando prestado el concepto de «racismo generizado» de Philomena Essed, que demuestra cómo el racismo afecta de manera diferente a los hombres y mujeres de color, me gustaría defender un análisis generizado de transfobia[9]. Esto me permite discutir la vulnerabilidad específica de las mujeres trans frente a la violencia, especialmente cuando no son blancas. Sin embargo, esta crítica generizada de transfobia sigue siendo incompleta e ineficaz al menos que se enfoque a la complejidad de otra categoría y su vulnerabilidad. Esta categoría de hombres trans no blancos permanece invisible a pesar del peso que tiene sobre sí misma. De hecho, el «racismo generizado«, en mi opinión, no solo habla de mujeres, es decir, mujeres cis o mujeres trans, sino también de las relaciones y normas sociales que gobiernan las jerarquías de género/sexo incluyendo a los hombres, sean cis o trans.

Así, al igual que las mujeres trans, la categoría de hombres trans también depende de cuestiones de raza y clase que se cruzan. En este contexto, atribuir el privilegio “masculino” a los hombres trans “en general”, en comparación con las mujeres trans “en general”, como he leído y escuchado de fuentes, es similar a una forma particular de cisgénero, que el feminismo blanco ha estado arruinando durante más de un siglo.

Entonces, ¿de quién estamos hablando cuando hablamos del privilegio masculino que disfrutan los “hombres trans” después de la transición? Y sobre todo, con respecto a quién opera este privilegio? ¿Qué beneficios puede traer el passing a alguien que hace la transición para convertirse en un hombre trans de color? ¿Este privilegio incluye el hecho de que habrá controles de identidad más estrictos por parte de la policía ahora que se le percibe como un hombre de color en lugar del hostigamiento sexual y racial al que fue sometida cuando se la percibió como una mujer de color[10]? ¿O este «privilegio del hombre» le ayudará en una entrevista de trabajo, ya que una persona negra o una persona de origen magrebí con documentos que no coinciden con su aspecto oficial en términos de género será sospechosa de haber falsificado documentos y por lo tanto, ser considerada como unx migrante indocumentado? O si sus documentos ya han sido cambiados, tiene el género que coincide con su apariencia masculina y se le ve como un hombre de color, al igual que los demás, este «privilegio masculino» le ayudará en esa entrevista de trabajo, ya que los hombres de color se enfrentan a la discriminación más extrema en términos de empleos en la Francia postcolonial?

En comparación con las mujeres trans, los hombres trans pueden ser más invisibles en la sociedad. Entre otras cosas, esto se debe a restricciones normativas de conformidad en términos de construcciones de género. Según los estándares normativos, las mujeres más grandes se consideran «problemáticas» y son más «visibles» que los hombres «más pequeños». Sin embargo, este llamado «passing» para los hombres trans no es un privilegio cuando el hombre trans es una persona de color. Solo permite que se perciba al hombre trans de color, sin ambivalencia de género, como el hombre de color[11], es decir, un potencial sospechoso, criminal, ladrón, violador, migrante indocumentado o un terrorista, dependiendo de cómo será racializado. Entonces, ¿de qué manera el “passing” significa adquirir el privilegio? Peor aún, ser un hombre trans de color es ser un hombre de color con problemas adicionales, ya que los hombres cis negros y magrebíes tienen algunos tipos de recursos para defenderse a través del apoyo de la comunidad frente a la violencia. Pero nosotros, los hombres trans de color, no tenemos este apoyo en absoluto.

La difícil posición de un hombre trans de color se puede resumir de la siguiente manera:

• Cuando no somos capaces de “pasar satisfactoriamente como hombre” de acuerdo con las normas de género vigentes, nos vemos obligados a entrar en la categoría de desviados de género: niñas masculinas, lesbianas, andróginas, travestis, etc. Esto funciona en conjunto con los marcadores raciales ya visibles y nos expone a la violencia.
• Cuando somos capaces de «pasar satisfactoriamente como hombre» de acuerdo con las mismas normas de género, nos vemos obligados a entrar en la categoría estigmatizada de «hombre de color» que nos expone a la violencia con menos sistemas de apoyo en los que confiar que los hombres-cis de color.

En cualquier caso, se debe enfatizar, ser un hombre trans de color no ofrece ningún espacio de no visibilidad o cualquier respiro de la violencia en el mundo patriarcal blanco. Si bien este análisis no disminuye en modo alguno la carga de la violencia, especialmente la de los asesinatos, que deben soportar las mujeres del color, es seguramente presuntuoso aludir a la mujer trans el color «en general» como personas que pueden negociar espacios de la invisibilidad al igual que el hombre trans blanco, especialmente cuando el trans blanco no pertenece a las clases trabajadoras. En ciertos contextos limitados, un trans blanco puede convertirse en un «hombre blanco» que puede disfrutar del privilegio asociado a las categorías no marcadas de raza y género.

Debemos recordar que las relaciones sociales cis-sexistas existen en un contexto racista, capitalista y patriarcal en el que los hombres de color se benefician únicamente del privilegio masculino cuando los consideramos en relación con mujeres de su propia raza y clase. Es innegable que en este caso tienen el poder sobre las mujeres. Además, en el contexto de la categoría trans, los hombres trans de color gozan de una mejor situación que las mujeres trans de color. Pero con respecto a la violencia estatal, de raza y clase, los hombres de color, cis-género o trans, son verdaderamente vulnerables.

Reflexiones sobre una política radical y global viable desde una perspectiva trans.

La articulación de una política potente que mejorará las condiciones de las personas trans más precarias económicamente en Francia, debe evitar un error significativo: la noción de que la lucha contra la transfobia está desconectada de las condiciones materiales de las personas trans. Esta noción también percibe la transfobia como una cuestión de ignorancia que necesita corrección a través de la educación. Una imagen positiva (de personas trans) y/o leyes que castiguen la discriminación no puede transformar las condiciones materiales de las personas trans, al igual que las leyes contra el racismo nunca han podido disminuir el racismo sistémico. Tenemos que pensar en las cuestiones trans en relación con las otras preguntas (mujeres, personas de color, etc.) y en términos de distribución desigual de los recursos socio-económicos y privilegios en comparación con la categoría cis, y también cuando las personas trans están comparadas entre sí. Si creemos en la idea de una economía de violencia, debemos reconocer de manera inmediata que la enorme cantidad de violencia y criminalización que enfrentan las personas trans, especialmente las personas trans de color, y más precisamente las mujeres trans de color, está directamente relacionada con la violencia producida por un estado capitalista, racista y patriarcal. Esta es la razón por la cual la transfobia debe considerarse una de las líneas de violencia junto con otras. Es necesario hablar que el sistema produce personas que poseen recursos materiales y otras personas que no; personas que podrán vivir mientras otras tendrán que morir. Las líneas de opresión y explotación que se cruzan no solo deben evaluarse en relación con la categoría cis, sino también en relación con otras personas trans, ya que nunca somos solo trans pues pertenecemos a otros grupos (dominantes u oprimidos) además de ser trans. Estos grupos tienen un impacto directo, ya sea positivo o negativo, en nuestro futuro como trans. Cabe señalar que en un mundo donde el acceso desigual a los recursos y las oportunidades de vida sigue siendo un hecho dado, la mejora de las condiciones materiales de algunas personas a menudo ocurre a expensas de otras personas cuyas condiciones económicas empeoran. En este contexto, la liberación trans no puede lograrse si las elites financieras siguen explotando a la clase trabajadora, si sus mujeres siguen siendo violadas o asesinadas por parte de su pareja o criminalizadas cuando se resisten a la violencia de género, y si la policía y el Estado carcelario sigue destruyendo comunidades de color. La emancipación para las personas trans de color en Francia dependerá de la emancipación de aquellxs con quienes compartimos intereses de clase y raza, y para hacerlo, el movimiento de color en Francia tiene que ser parte de la lucha descolonial para poder resistir todas las formas de pinkwashing y transwashing por el estado y los políticos oportunistas.

Reflexionando sobre la no homogeneidad de la categoría trans y el hecho de que depender de la raza, el género, la clase o la nacionalidad, las posibilidades de vida de las personas trans pueden ser muy diferentes, no es un llamado a la unidad para la liberación trans. Por el contrario, es la base desde donde se puede encontrar la unidad porque sabremos que el precio de la liberación no es el mismo para todos nosotrxs. Hay un tiempo específico para la unidad y esfuerzos concertados. Pero para hacerlo, también necesitamos tiempo para señalar qué es lo que está mal con la comprensión general de la transfobia y cómo afecta a las personas trans de color, trans pobres y, sobre todo, mujeres trans.

Entonces, para definir el surgimiento de una política transformadora radical y global desde la perspectiva de la posición trans en Francia, y que ofrezca una crítica válida del patriarcado, el racismo y el capitalismo, las siguientes preguntas deben ser formuladas y respondidas adecuadamente. Aquí es donde debemos comenzar para centrar a aquellxs que son los más marginadxs dentro de un marco trans para la liberación trans, pero también para ser parte del amplio movimiento contra el neoliberalismo en solidaridad con todas las personas oprimidas y explotadas:

• ¿Quién se vuelve más pobre después de la transición?
• ¿Quién no tiene acceso a las redes de solidaridad trans? ¿Quién puede tener acceso condicional a estas redes?
• ¿Quién es exotizado, marginado o excluido de los espacios económicos y sociales trans/queer?
• ¿Quién tiene el privilegio de representar la “identidad trans” de una manera «positiva» en los programas populares de televisión voyeristas?
• ¿Quién tiene que enfrentar una dura discriminación en el empleo y la vivienda?
• ¿Quién puede obtener empleo solo dentro de la comunidad LGBT o queer y, por lo tanto, ser vulnerable a la explotación dentro de la comunidad sin tener que recurrir a otras opciones?
• ¿Quién, por el contrario, puede beneficiarse económicamente del desarrollo de un mercado de consumidores LGBT o queer?
• ¿Quién, entre la población trans, no puede tener acceso a las farmacias para comprar hormonas y todos los riesgos que conlleva?
• ¿Quién tiene que mendigar para pagar las operaciones y, por lo tanto, endeudarse explícita o implícitamente con las personas económicamente dominantes en los circuitos de «política/activista»?
• ¿Quién tiene la opción de ser operado por su cirujano en el extranjero?
• ¿Quién asumirá la carga de ser violento, agresivo y peligroso en los circuitos «políticos/activistas» a toda costa cuando denuncien la violencia que enfrentan en esos ambientes?
• ¿Quién puede hacer la transición sin su familia tanto en términos de apego financiero como emocional?
• ¿Quién no puede regresar a su país de origen después de la transición?
• ¿Quién se beneficia de una agenda trans asimilacionista, racista y puede estar perfectamente sincronizado con la agenda neoliberal?
• ¿Para quién el cambio de identidad de género en los documentos oficiales implica el fin de todos los problemas, la violencia y la discriminación?
• ¿Para quién la transición significa ser más deseable en los circuitos alternativos «falsos» y para quién significa estar excluido de los círculos romántico y sexual?
• ¿Para quién conduce la reflexión sobre las preguntas «trans» en la universidad, las conferencias académicas, las revistas, etc. a una transformación positiva en la vida personal?
• ¿Para quién la transición implica más violencia en los espacios públicos sin ningún tipo de acceso de apoyo?
• ¿Para quién la transición implica ser más vulnerable a la violencia sexual?
• ¿Quién tiene que convertirse en un trabajador sexual y/o vender drogas para sobrevivir?
• ¿Quién tendrá que vivir en la calle?
• ¿Quién tendrá más problemas cuando los policías decidan cobrar?
• ¿Quién está más expuesto al VIH y sin acceso a tratamientos?
• ¿Quién se beneficiará de una lucha contra la transfobia que solo agrega un nuevo delito a la ley?
• ¿Quién se beneficiará del apoyo policial?
• ¿Quién se beneficia del hecho de que los países occidentales y los movimientos LGBT en general expresan su discurso de «minorías sexuales y derechos trans*» en oposición a las personas de color, y especialmente a lxs musulmanes?
• ¿Quién irá a la cárcel?
• ¿Quién muere por ser trans?

João Gabriell es un blogger y escritor trans afrocaribeño que reside en el sur de Francia. Creció en el Caribe y llegó a Europa hace nueve años. Está involucrado en luchas locales anticoloniales en Marsella y escribe principalmente sobre la raza, el colonialismo y su intersección con la clase obrera queer y las personas trans de color.