Campamento climático “Pueblos contra el Terricidio”
El siguiente documento se redactó colectivamente entre febrero y marzo del 2020, previo a la pandemia en la que nos encontramos. Asimismo, reafirmamos más que nunca el siguiente documento que no hace más que poner de relieve todo aquello que describe al #Terricidio como principal responsable de toda pandemia.
El Movimiento Pueblos Contra el Terricidio se conformó como resultado del Campamento Climático: Pueblos Contra el Terricidio en el Lof Pillan Mahuiza Puelmapu -territorio ancestral Mapuche liberado en Chubut, Argentina-. El campamento fue convocado y organizado por el Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir.
Tuvimos una Asamblea deliberativa el día 10 de febrero de 2020 con el acompañamiento del Río Carrenleufú, donde este nuevo Movimiento Pueblos Contra el Terricidio decide y se compromete a unir esfuerzos y llevar a cabo las propuestas de las naciones Qom, Mapuche, Quechua, Mbya-Guaraní, Aymara, Wichí, Diaguita, Tehuelche y Nasa y también de organizaciones y colectivos procedentes de los Estados-Nación Argentina, Chile, Brasil, Colombia, Paraguay, Bolivia, Ecuador, Canadá, Italia, Estados Unidos y España.
Para esta convocatoria, se partió del concepto de Terricidio engendrado y parido por las hermanas del Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir y que ha sido nutrido durante el campamento de forma colectiva.
¿Qué es el Terricidio?
El Terricidio es el asesinato de la Madre Tierra. Desde las cosmovisiones indígenas hay distintos planos de existencia, distintas formas de vida. Uno es el plano tangible dónde está lo que hoy se llama medio ambiente y sus ecosistemas. Pero además existe el plano perceptivo: el de las fuerzas espirituales; esas energías son las que constituyen la esencia de la vida, son las hacedoras del círculo de la vida, están en diferentes espacios que son sagrados, son templos donde las comunidades se encuentran para dialogar con las fuerzas naturales. Hoy esos espacios se encuentran apropiados por latifundistas o megaproyectos extractivistas. Espacios sagrados que son saqueados, profanados, destruidos y contaminados por los Estados nación y la corporocracia depredadora de este modelo económico de desarrollo neoliberal.
¿Cómo llegamos al Terricidio?
El Terricidio es consecuencia del modelo civilizatorio dominante. Está enmarcado dentro de la crisis general del capitalismo que lleva a este sistema al saqueo indiscriminado de elementos de la naturaleza para seguir acumulando ganancia a costa del pueblo, las comunidades, la vida, los ecosistemas y las fuerzas espirituales. Todo esto en beneficio de la clase dominante y las empresas nacionales y transnacionales representantes del imperialismo que explotan los elementos presentes en la naturaleza. En este contexto queda patente la contradicción entre capital y vida. La acumulación en bienes y capitales está acabando con todo tipo de vida, en todos sus planos de existencia y pone en riesgo nuestro futuro en el planeta que hoy se manifiesta a través del acelerado y abrupto cambio climático y la desigualdad, el hambre y la miseria que sufren nuestros pueblos. El Terricidio es la violencia a la Madre Tierra y el despojo a nuestras comunidades y de la vida en el territorio.
Esta violencia comienza en Indoamérica con la llegada de los colonizadores, construyendo barreras y fronteras, desligándonos de nuestras raíces e introduciendo dinámicas de explotación desde quienes ostentan el poder económico hacia los pueblos de la Mapu —Madre Tierra—. La expansión del europeo en estos territorios y la posterior conformación de los Estado-Nación ha sido una constante historia de irrespeto, opresión, explotación y muerte para nuestros pueblos y una negación de la posibilidad de otra vida, de un mundo nuevo, de una vida digna y justa.
La acción del Terricidio sobre nuestros cuerpos-territorios:
El Terricidio actúa sobre nuestros territorios, en el medio tangible y perceptible donde vivimos, y sobre el cuerpo que habitamos, en lo que llamamos cuerpo-territorio.
El Terricidio es la violación y violencia, hacia nuestro primer territorio, que es el cuerpo de nosotras, mujeres indígenas, campesinas y afrodescendientes, quienes desde la colonia hemos sido consideradas objetos y meras mercancías, ni siquiera alcanzábamos el rango de humanas. Los efectos del extractivismo también se ven reflejados en la violencia ejercida sobre el cuerpo de las mujeres, porque afectan nuestras formas de vida y de subsistencia.
Para quienes defienden el cuerpo-territorio, la Madre Tierra es un espacio vital, de construcción de comunidad, de espiritualidad, de procesos colectivos con todo lo que existe en el entorno natural. El Terricidio violenta los cuerpos, entendiendo como cuerpo no sólo ésta carne y huesos, sino que también lo son los ríos con los cuales crecimos, el aire, la atmósfera, los montes y suelos: esta gran tierra.
Frente al Terricidio: Liberación
La Madre Tierra entera está siendo asesinada por el Terricidio. Urge liberar a nuestros territorios de los extractivismos ejercidos por las multinacionales como las megamineras, petroleras, hidroeléctricas, agronegocios, así como en lo académico y cultural; emporios que sólo vienen a saquear nuestras tierras, a despojar a nuestras comunidades, a contaminar nuestras aguas y ríos, desviar sus cauces y a envenenar nuestro aire y nuestros sembríos.
Hoy, los pueblos que conformamos el Movimiento Pueblos contra el Terricidio nos declaramos en lucha y resistencia por la defensa de los diversos territorios y pueblos explotados y amenazados. Y en contra de la expansión de un sistema que destruye y explota lo que amamos. Nuestra exigencia es el respeto hacia nuestras vidas y la matriz de relaciones que las sostienen. Invitamos a las diferentes comunidades que pisan los suelos, que beben de los ríos, que cultivan la tierra, a quienes buscan esta liberación de los pueblos oprimidos y de nuestra madre tierra; escucharnos y unirse a nuestras voces y acciones.
Los crímenes cometidos en el marco de lo que se ha definido como Terricidio deberían considerarse crímenes de lesa humanidad. Es por ello que no aceptamos la existencia de empresas nacionales y transnacionales con prácticas extractivistas y buscaremos que se aplique justicia con las empresas/Estados que han efectuado extractivismo, para que sean culpabilizados y debidamente penalizados con la reparación correspondiente a las comunidades/pueblos afectados directamente.
Planteamos la participación activa y directa de los pueblos en el sentido de cambiar esta realidad perversa, que afecta sobre todo a los pueblos indígenas, afrodescendientes, campesinos y explotades.
Así que aquí estamos, aquí seguimos, no nos vendemos ni nos rendimos. Construyendo nuestra propia historia con la cabeza y el puño en alto, con las manos y los pies llenos de tierra, haciéndole frente a este sistema capitalista depredador, colonial, racista y patriarcal.
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